هل تُجبر زيورخ دور الرعاية المسيحية على التسامح مع الانتحار بمساعدة طبية؟

يزداد الإقبال على الموت بمساعدة الغير في سويسرا: فقد ارتفع عدد حالات الموت الرحيم بأكثر من ثمانية أضعاف خلال العشرين عامًا الماضية. Keystone

تسعى المنظمات السويسرية الراعية للانتحار بمساعدة طبية إلى إجبار دور رعاية المسنين والمستشفيات قانونيًا على السماح بالانتحار بمساعدة طبية في مرافقها. وتعتبر دور الرعاية المسيحية هذا الأمر انتهاكًا لاستقلاليتها، وحرية ممارسة شعائرها الدينية.

إن القيم الأساسية لسويسرا على المحك: ففي 27 سبتمبر، سيصوّت كانتون زيورخ على تعديل قانون المرضى والرعاية الصحية. إذا صوّت الجمهور بنعم، ستُجبر جميع دور رعاية المسنين ودور التمريض على التسامح مع الانتحار بمساعدة طبية، حتى تلك التي ترفضه حاليًا من حيث المبدأ.

جاء هذا القرار نتيجةً لضغوط من منظمتي “إكزيت” و”ديغنيتاس” السويسريتين الراعيتين للموت الرحيم. وقد قدمتا مبادرة في أكثر كانتونات سويسرا اكتظاظاً بالسكان، والتي سعت في الأصل إلى تحقيق أهداف أوسع بكثير، عبر المطالبة بالسماح بالانتحار بمساعدة طبية في المصحات النفسية والسجون أيضًا.

ورفض برلمان المقاطعة هذا المقترح، وقام بصياغة مقترح مضاد، ما دفع أصحاب المبادرة إلى سحب مقترحهم. وبسبب إطلاق الأحزاب المحافظة استفتاءً شعبيًا، سيُطرح الإصلاح الآن للتصويت الشعبي. 

الاستقلالية – ولكن لمن؟

كما هو معروف عالميًا، توجد  في سويسرا قوانين متساهلة بشأن الموت الرحيم. ولا يُعاقب عليها إلا إذا كانت بدافع أناني. ولزمن طويل، كان بإمكان المؤسسات أن تقرر بنفسها ما إذا كانت ترغب في السماح بهذه الممارسة أم لا.

ولكن ألغت العديد من الكانتونات حرية الاختيار هذه  في السنوات الأخيرة.

وينطبق هذا إلى حد كبير على كانتون زيورخ أيضًا. فمنذ عام 2023، تُلزم جميع دور رعاية المسنين ودور التمريض هنا بالسماح بالانتحار بمساعدة طبية إذا كانت مرخصة من قبل الحكومة، وتتلقى بالتالي تمويلاً حكوميًا.

وينطبق هذا على الغالبية العظمى من المؤسسات – حوالي 200 من أصل 220 دارًا، كما ذكرت صحيفة تاغس-أنتسايغر. أما الدور المتبقية، وعددها حوالي 20 دارًا، فهي خاصة، ومعظمها ذات توجه مسيحي. وسيُجبرها التصويت بنعم على تغيير ممارساتها. 

هل هذا مبرر أخلاقياً؟ النقاش في سويسرا يسير وفق الخطوط الحزبية المعتادة. الأحزاب المسيحية الصغيرة، الحزب البروتستانتي والاتحاد الديمقراطي الفيدرالي، التي تعارض أصلاً  الموت الرحيم، ترفض هذا المقترح.

ويعارض حزب الشعب السويسري اليميني هذا التوجه أيضًا. ويعترض المعارضون على الإلزام المفروض على دور الرعاية القليلة غير المدعومة من الدولة، إذ قد يُثقل كاهل العاملين والمقيمين فيها بوضع يتعارض مع منظومة قيمهم. 

   ويُجادل المؤيدون والمؤيدات، وهم تحالف واسع النطاق يمتد من اليسار السياسي إلى الوسط – بأن الهدف هو تجنب حالات المعاناة. أي شخص لم يعد بالإمكان نقله ويقرر الانتحار بمساعدة طبية – ربما خلافًا لنواياه السابقة – يجب أن يكون له الحق في ممارسة حق تقرير المصير.

ويشمل مصطلح “حالات المعاناة” المستشفيات صراحةً، والتي لا يختارها المرضى بناءً على توجهاتهم الأيديولوجية. ومع ذلك، تقبل المستشفيات عمومًا الانتحار بمساعدة طبية داخل مرافقها اليوم إذا لم يعد إمكان تحسين الوضع الصحي أو نقل المريض إلى قسم علاجي آخر خيارًا متاحًا. 

وتشير حكومة كانتون زيورخ إلى هذا الأمر أيضاً، إذ تعتبر هذه الممارسة كافية، وبالتالي ترفض المقترح. وتتمثل مهمة المستشفيات في استعادة الصحة، وعندما يتعذر ذلك، تتدخل الرعاية التلطيفية. وتخشى حكومة الكانتون من أن يؤدي اللجوء إلى نهج قسري في الانتحار بمساعدة طبية إلى تعطيل هذه الممارسة.

عقبات قانونية تواجه الخصوم

على الرغم من هذه المخاوف، فإن فرص إقرار التعديل كبيرة. فالموت الرحيم مقبول على نطاق واسع في قطاعات واسعة من المجتمع السويسري؛ بل إنه يمثل ذلك التمرد على الذات الذي يشكل أيضًا جزءًا من التراث السويسري.

في كانتونات فو ونوشاتيل وفاليه الناطقة بالفرنسية، والتي سبق أن صوتت على مقترحات مماثلة، كانت النتيجة موافقة صريحة في كل حالة. في فاليه، حيث جرى آخر تصويت على هذا الموضوع في عام 2022، بلغت نسبة التأييد 76.5%.

وأيد الناخبون والناخبات تغييرًا مماثلًا في القانون، على الرغم من أن الكانتون ذو أغلبية كاثوليكية.

وقانونيًا أيضاً، لا يوجد ما يعيق المؤيدين. فقد أيدت المحكمة الفيدرالية بالفعل تغييراً مماثلاً قبل عشر سنوات بعد أن رفعت منظمة جيش الخلاص، وهي منظمة مسيحية تدير العديد من دور الرعاية، دعوى قضائية ضد قانون نوشاتيل، بحجة أن اللائحة الكانتونية تنتهك الحق في حرية الدين.

ورغم إقرار المحكمة الفيدرالية بأن التسامح مع الانتحار بمساعدة طبية يتعارض مع حرية الدين والضمير في دور الرعاية، إلا أنها رأت أن هذا التعارض ليس جسيماً؛ إذ إن حق تقرير المصير يتقدم عليه.

في الوقت نفسه، أوضحت المحكمة الفيدرالية لجيش الخلاص أنه لا يزال بإمكانه التخلي عن الدعم الحكومي. وباعتباره مؤسسة خاصة بحتة، فإنه يستطيع حظر الانتحار بمساعدة طبية داخل مبانيه.

وتُعدّ هذه الملاحظة الختامية مهمة، إذ تُظهر أنه في نوشاتيل، لا تخضع للتنظيم إلا دور الرعاية التي لديها اتفاقية خدمة. أما التصويت في زيورخ فيتجاوز ذلك بوضوح، إذ يضع الاستقلالية المؤسسية والشخصية في مواجهة بعضهما البعض.

وصرح ماركوس شاف، عضو البرلمان عن الحزب البروتستانتي في الكانتون، ورئيس أحد دور رعاية المسنين هذه، وأحد أبرز الرافضين والرافضات للمبادرة، مؤخرًا في مقابلة صحفية بأنه لا يرفض جميع أشكال الانتحار بمساعدة طبية. ومع ذلك، فإن دور الرعاية الخاصة لها الحق في إجراء حوار مع الأفراد الذين تحت رعايتها والذين يرغبون في الحصول على مساعدة لإنهاء حياتهم وحياتهن.

ويردّ المؤيدون على ذلك باللجوء إلى المحكمة الفدرالية: فحقوق الأفراد لها الأولوية على حقوق المؤسسات.

ترجمة من الإنجليزية. مراجعة ومعالجة: عبد الحفيظ العبدلي